DOMINGO, 22 DE NOVIEMBRE DE 2015
El significado de la Navidad
Antonio Medrano
Hemos celebrado en estos días las fiestas de Navidad, una de las fechas más importantes del año, con un hondo sentido religioso y con una rica significación espiritual. Extendidas hoy a nivel mundial, las festividades navideñas se han incorporado como un elemento más de su normal devenir a la vida de la mayoría de los pueblos y naciones, independientemente de su raza, religión y cultura. Aunque, desgraciadamente, esta extensión espacial ha ido acompañada por una creciente pérdida de su sentido y significado. La difusión externa ha tenido como contrapartida un empobrecimiento interno. En muchos lugares ya no se comprende lo que realmente significa la Navidad. La luz de la Navidad se ve seriamente amenazada por los miasmas de la civilización profana y materialista. Los vientos que dominan en nuestros días no son precisamente propicios para las altas ideas y los nobles sentimientos que evoca, cultiva y promueve la atmósfera sagrada de la Navidad. Todo el esplendoroso contenido de estas fiestas tan entrañables se ve arrollado y aplastado por el peso de la sociedad de masas y lo que René Guenón con acierto ha llamado “el reino de la cantidad”. Tendencias negativas que conforman el ambiente de nuestra época, como el mercantilismo, el consumismo y el hedonismo, con su ola de trivialidad, vulgaridad y banalidad, han asfixiado y reducido a la mínima expresión el aliento sacro que constituye el elemento medular de la Navidad. El mundo de la actividad comercial, de las compras y las ventas, de la industria de la diversión y el entretenimiento va a acabar barriendo por completo el aire puro y genuino del espíritu navideño. Conscientes del gran valor espiritual, cultural y vital de las fiestas de Navidad, tratemos de descubrir su verdadero sentido y significado. Y para ello nada mejor que ahondar en la comprensión del origen, naturaleza y mensaje de tales fiestas, descubriendo los parámetros que trazan su perfil y los motivos que explican su razón de ser. Vamos a analizar, pues, los elementos históricos, cósmicos, folclóricos, religiosos, simbólicos y conceptuales que configuran ese peculiar ambiente, tan sugestivo y reconfortante, lleno de ilusión y alegría, rebosante de esplendor y colorido, característico del tiempo navideño. 1.- La Navidad y el Solsticio de Invierno La palabra “Navidad”, que evoca la alegría, el gozo de vivir, el amor y la reconciliación, es la contracción de “natividad”. Nos habla, pues, de un nacimiento, de la celebración y conmemoración de algo que nace, renace o vuelve a nacer. ¿De qué nacimiento nos habla? Sencillamente del nacimiento o renacimiento de la Luz, el renacer del Sol tras un prolongado periodo de ocultamiento. En la tradición y cultura cristianas lo que se celebra es el nacimiento de Cristo, Luz del mundo, Sol divino, Sol de paz y de justicia, que trae un mensaje de redención y salvación para la Humanidad. Un nacimiento de tal trascendencia histórica y espiritual que, teniendo lugar en el siglo I, en tiempos del Emperador Augusto, va a marcar el inicio de toda una era, la era cristiana, midiéndose el tiempo con relación al mismo y contándose los años y los siglos a partir de tal fecha: así se distinguirá lo acontecido antes de Cristo (a.C., en inglés B.C., Before Christ) y lo sucedido en los años o siglos que vienen tras el nacimiento de Cristo (d.C., “después de Cristo”; en inglés A.D., Anno Domini, “Año del Señor”). Pero las fiestas de Navidad tienen un origen mucho más remoto, muy anterior al nacimiento de Cristo. En efecto, como lo demuestra el simple dato de las fechas en las que se celebran, estos días festivos tan entrañables nos remiten a una experiencia ancestral y milenaria de nuestros antepasados en la cual estos celebraban el renacer del Sol en el Solsticio de Invierno. Se trata de una fiesta íntimamente ligada a este acontecimiento cósmico y, de una manera especial, a la vivencia que del mismo se tenía siglos y milenios atrás en las regiones nórdicas, próximas al Polo Norte. Es esta una fiesta tan profundamente arraigada en la psique de los pueblos europeos, que sus raíces penetran hasta la más lejana Prehistoria, llegando hasta los mismos orígenes del género humano. Los símbolos que la acompañan tienen un claro origen boreal o nórdico. En ella se hace presente la herencia de nuestros lejanos ancestros y su experiencia vital en su patria de origen, en el mítico Continente hiperbóreo o en las regiones próximas al mismo en el Norte de Europa. Lo que se celebra es, ni más ni menos, el nacimiento o renacimiento del Sol en el Solsticio de Invierno. En este momento cíclico del Cosmos el Sol reaparece en el horizonte tras haber estado oculto durante un largo período de varios meses. El Sol vuelve a lucir o, para ser más exactos, anuncia en plena noche invernal que volverá a lucir de nuevo para ir creciendo de día en día en fuerza y luminosidad. Es éste un acontecimiento cósmico de la mayor relevancia por lo que en sí encierra de promesa de vida, de anuncio renovador y revitalizador para la Naturaleza entera, y cargado por ello mismo de un contenido simbólico sumamente elocuente y valioso. En las fiestas de Navidad, tal y como hoy las conocemos, se funden, pues, dos hechos de índole muy diversa: un hecho histórico, aunque de carácter sobrenatural y de gran trascendencia religiosa; y un hecho cósmico, geográfico-astrológico, de considerable importancia para la vida de la Naturaleza. Ambos unidos por las fechas en que se celebran y conmemoran, así como por el simbolismo que a tales fechas va unido. En las fiestas navideñas se funden asimismo dos corrientes o herencias de muy diferente origen: una proveniente de esa encrucijada de culturas que es el continente asiático, y más concretamente del Próximo Oriente, con una clara impronta semítica, y otra que desciende del lejano Norte, de las regiones septentrionales de Europa y de carácter marcadamente indoeuropeo. Convergen aquí por tanto las dos corrientes fundamentales, las dos grandes herencias que han forjado la cultura occidental y constituyen sus cimientos vitales: la tradición judeocristiana y la tradición indoeuropea. En una y otra tradición cobran realce y especial valor, como iremos viendo más adelante, dos diferentes puntos geográficos que aparecen como elementos clave de referencia, indicativos de su origen, su vocación, su estilo característico y su temperatura ideal: la tradición judeocristiana remite al Oriente, mientras que la tradición indoeuropea pone su mirada en el Norte. Dos puntos geográficos que poseen ambos una alta significación simbólica: el Oriente es el lugar donde nace el Sol, siendo por ello un factor clave para la orientación de la vida (la palabra ésta, “orientación”, que no puede ser más significativa); el Norte es el Centro primordial, cima del planeta y foco de luz, Polo en torno al cual todo gira, hacia el que tiende y por el que se guía la singladura humana. Nos encontramos pues con dos enfoques bien diferenciados en uno y otro caso. Es un error, sin embargo, contraponer o tratar de enfrentar esas dos herencias, como tantas veces se ha hecho y se sigue intentando hacer, a la hora de analizar o estudiar estas fechas tan simbólicas. Cualquier tentativa de ensalzar su valor o de intentar descubrir su significado profundo centrándose exclusivamente en una de esas dos vertientes, ya sea con preferencia unilateral por el mundo conceptual y simbólico propio de la Navidad, con su atmósfera oriental, o, por el contrario, decidiendo verlo todo a través del prisma solsticial y su ambiente nórdico. No es buen camino para devolver a las fiestas navideñas o solsticiales toda su fuerza, su sabor genuino y su plenitud sagrada, el obstinarse en trazar una rígida y radical separación entre ambas líneas tradicionales, como si de dos enemigos irreconciliables se tratara. Para estudiar y analizar a fondo el tema que nos ocupa resulta obligado comenzar por unas consideraciones de tipo cósmico-natural, dirigiendo la mirada al Solsticio de Invierno. A través de él, que es en sí mismo una puerta simbólica, se nos abrirá la puerta para acceder al núcleo del misterio de la Navidad. Veamos, pues, lo que es y significa el Solsticio de Invierno, junto con los símbolos y los aspectos más significativos que a él van asociados. En el ciclo anual, con sus doce meses y sus cuatro estaciones, cobran especial importancia dos momentos muy significativos que son los dos solsticios: el Solsticio de Invierno y el Solsticio de Verano. Son éstos los dos instantes capitales del año, por así decirlo sus dos grandes hitos, ligados ambos a la marcha del Sol. Cada uno de ellos viene marcado por la presencia del Sol en la esfera celeste o el lugar que el Astro Rey parece ocupar en el horizonte cuando lo observamos los seres humanos desde nuestra perspectiva terrena. El primero tiene lugar en Invierno, cuando el Sol está en Cáncer, y el segundo, en Verano, cuando el Sol se encuentra en Capricornio. La palabra “solsticio” significa literalmente “detención del Sol” o “estado de inmovilidad del Sol”: del latín sol-stitium, derivado de sistere, “detenerse”, indicando por tanto stitium “la situación en que algo está inmóvil”; son todas ellas voces emparentadas con el verbo stare, “estar”, como puede verse en la palabra “estación” (el lugar donde se detienen los trenes, por ejemplo). El significado de dicho vocablo latino, solstitium, se explica porque, aparentemente, en tales momentos el Sol cambia su curso y, antes de hacerlo, no se mueve ni hacia el Sur ni hacia el Norte. En alemán los solsticios reciben la expresiva denominación de Sonnenwende, “cambio o momento crucial (Wende) del Sol (Sonne)”, siendo sus nombres respectivos Sommersonnenwende (Sommer = Verano) y Wintersonnenwende (Winter = Invierno). El Solsticio de Verano, que se sitúa en el 24 de Junio, marca el momento en que la fuerza del Sol empieza a disminuir y descender. En el Solsticio de Invierno, en cambio, comienza el período del año en que irá creciendo el poder del Sol, lo cual tiene lugar a finales del mes de Diciembre, con su punto álgido en el 25 de dicho mes. En este último solsticio el Sol renace a una nueva vida, por lo cual esta fecha marca el comienzo del año. Los días se van a ir haciendo paulatinamente más largos y será sobre todo a partir del 6 de Enero cuando se vaya notando sensiblemente la prolongación del día o, para expresarlo con más exactitud, el aumento de las horas diurnas. Con el Solsticio de Invierno empieza a despuntar el amanecer del gran día o gran jornada solar que es el año. Un amanecer que irá avanzando poco a poco, con paso lento pero firme y seguro. Justo lo contrario es lo que ocurre con el Solsticio de Verano: en ese momento comienza el ocaso de ese macrodía constituido por la duración o ciclo anual. Observemos, a este respecto, que el año viene a ser, en efecto, como un día de grandes dimensiones, cuya noche es el invierno; o también, como una vida a pequeña escala, con su infancia, su juventud, su madurez y su vejez, siendo esta vejez el Invierno. De la misma forma que el día, cada día de nuestra vida, viene a ser un año o una vida en pequeño, terminando en la muerte que son las horas de sueño durante la noche, para volver a renacer o resucitar en la mañana del día siguiente. Se suele decir que el Solsticio de Invierno, que se inicia el 22 de Diciembre, se extiende a lo largo de unos quince días, formando una como planicie o meseta temporal que llega hasta el 6 de Enero, fecha en la cual, como hemos indicado, los días comienzan a ser más largos, al durar más las horas de luz por la fuerza creciente que el Sol va cobrando a partir de entonces. De ahí que las festividades navideñas, en las cuales se festeja el Solsticio de Invierno, vayan desde el 22 de Diciembre hasta el 6 ó 7 de Enero, con su centro en la Nochebuena y Navidad, los días 24 y 25 de Diciembre respectivamente. En su documentado estudio sobre la antigua religión germánica, Klaus Bemmann da cuenta de que entre los germanos las fiestas del Solsticio de Invierno tenían lugar desde mediados de Diciembre hasta mediados de Enero. Era la llamada Midwinterfest (“fiesta de la mitad del Invierno”), en la cual jugaba un importante papel el culto a los antepasados, figurando en su centro la efigie de Odín o Wotan, el Padre de los dioses. Para la mentalidad mítica de los germanos, durante los días de la Midwinterfest o del Solsticio de Invierno, Wotan recorría los cielos sobre su caballo, seguido por un ejército constituido por las valkirias y los espíritus de los antepasados muertos en combate. En estas fechas, y más concretamente el 25 de Diciembre, se celebraban en Roma las fiestas en honor del Sol Invictus, “el Sol invencible”, imagen visible de la Divinidad invisible, que se identificaba con Mitra, el dios de los misterios mitraístas, que encontraron una entusiasta acogida entre los ejércitos romanos de la época imperial. Con el 25 de Diciembre, festejado como “día del nuevo sol” (dies soli novi), comenzaba el año en la Roma imperial. A los ojos romanos, como comenta Julius Évola, en tal fecha surge o nace de las aguas “el Héroe solar” que habrá de vencer a las fuerzas de las tinieblas y del caos. Vuelve a encenderse y lucir la “luz de la vida”. “Por encima de la oscuridad y del hielo mortal –escribe Évola– se vive una liberación. El simbólico árbol del mundo y de la vida se anima con nueva fuerza”. También en el antiguo Egipto, según refiere Jane C. Cooper, los textos sagrados ilustran sobre el prodigio que tiene lugar durante el Solsticio de Invierno, por el cual una Virgen da a luz, naciendo así “el Hijo de la Luz”, identificado con Osiris u Horus, gracias a cuya influencia la luminosidad diurna va aumentando a medida que van avanzando los días, lo que se traduce en una prodigiosa renovación de la vida y de la fertilidad de la tierra, con la natural consecuencia de unas mejores cosechas y una mayor prosperidad para el pueblo. Para comprender el sentido profundo del Solsticio de Invierno, el porqué de las fiestas que tienen lugar en esta coyuntura cósmica, así como su rico y fascinante simbolismo, es importante aclarar que lo que se festeja y se mira con júbilo y reverencia no es un simple hecho natural, cuyas connotaciones se agoten en los efectos físicos y materiales. La significación del Solsticio no puede quedar reducida a la interpretación que ofrece un burdo naturalismo, con su enfoque puramente inmanentista y materialista, cerrado a cualquier visión trascendente o sobrenatural. La visión naturalista es incapaz de vislumbrar el hondo significado simbólico de este fenómeno cósmico, como tampoco es capaz de captar el de ningún otro hecho o fenómeno de la Creación. Imposibilitada de ir más allá de los niveles físico y anímico (o psíquico), la interpretación naturalista tiene que dar forzosamente una visión muy pobre, rastrera, vulgar y miope, básicamente reduccionista, de la realidad natural. Quienes adopten tal manera de ver las cosas no pueden ni siquiera sospechar la riqueza de sentido y significación latente en el Cosmos, con lo cual quedará para ellos cerrado e impenetrable el más hondo misterio de la Navidad. El fenómeno cósmico del Solsticio de Invierno era vivido por nuestros antepasados con un sentido sagrado, con auténtico fervor y con honda reverencia, como algo que invita a la meditación, a la elevación del ánimo y a la vivencia religiosa. Hay que tener en cuenta que, para la cosmovisión tradicional todos los fenómenos de la Naturaleza tienen un significado simbólico que apunta a realidades espirituales y trascendentes. Cualquier hecho o aspecto del Orden cósmico va rodeado por un halo sacral, está cargado de sentido y encierra un mensaje que va más allá de lo simplemente natural, material o fáctico. 2.- La perspectiva simbólica El Universo entero rebosa de simbolismo y de contenido sacro. Todo él es una inmensa y grandiosa construcción simbólica en la que se revela la Divinidad. El simbolismo no es un invento de la mente humana, no es una creación más o menos arbitraria, sino que forma parte de la realidad misma, no pudiendo entenderse ésta si se ignora su dimensión simbolizadora o se prescinde de ella. La Creación podría ser definida como un gran organismo en el que todo significa y representa algo, en el que además todo está interrelacionado, conectado por sutiles lazos lógicos y de sentido, apuntando cada cosa a las demás para iluminar su significado. En este edificio simbólico que es el Cosmos lo superior se proyecta y manifiesta en lo inferior, haciéndolo inteligible, dándole un sentido y mostrando su razón de ser. Lo inferior, a su vez, remite a aquello que se encuentra en un nivel más alto, sirviendo de base analógica para captarlo y comprenderlo. La función del simbolismo no es otra que simbolizar, expresar, explicar, representar o dar acceso a lo que es superior, interior, esencial, espiritual, sobrenatural y trascendente, por medio de lo que es meramente natural, exterior, sensible, accidental y fenoménico. Adondequiera que dirijamos nuestra mirada veremos cosas, fenómenos y realidades llenos de simbolismo: el cielo y la tierra, la luz y la oscuridad, los astros y las estrellas (el Sol, la Luna, los planetas, como Venus, Marte o Saturno), las estaciones del año, las fases del día (la aurora, la mañana, el ocaso, la noche), los elementos naturales (fuego, tierra, aire, agua), los fenómenos meteorológicos (la lluvia, las nubes, la niebla, la nieve, el rayo, el rocío, el arco iris), las plantas y los animales, los accidentes del terreno y los elementos geográficos (la montaña, los ríos, el lago, el mar, la isla, el desierto, el bosque, las fuentes y los manantiales), los cuatro puntos cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste), los minerales y metales (el oro, la plata, el hierro, las piedras preciosas, el diamante, el jade), las direcciones del espacio (arriba, abajo, derecha, izquierda, centro), las formas geométricas (triángulo, círculo, línea recta, cuadrado, punto, espiral), las partes del cuerpo (cabeza, ojos, brazos, mano, piernas, corazón, sangre, órganos sexuales), los alimentos (la leche, el pan, la sal, el azúcar, la miel, el vino, la manzana, la naranja, la almendra), los sonidos y aromas, los colores y sabores. No hay nada que carezca de significado simbólico, lo que es tanto como decir de contenido poético y de sentido espiritual, aunque tal sentido o contenido poético-espiritual pueda lógicamente ser de mayor o menor importancia, de diferente altura o nivel. Todos los fenómenos, fuerzas, hechos, cosas y realidades del Cosmos son contemplados y vividos por el hombre tradicional como la expresión de una poesía creadora y sagrada que les ha dado una especial significación, un contenido cualitativo que está relacionado con las más altas necesidades del ser humano, con su realidad espiritual y con su misión en el mundo. Todas y cada una de tales cosas transmiten un mensaje, nos hablan y enseñan, dicen algo a nuestro intelecto. El lenguaje simbólico es una herramienta indispensable para entender el Cosmos en el que vivimos, pues toda su estructura y su andamiaje están entretejidos de simbolismo, simbolismo que no es sino el resultado del toque luminoso, elocuente, amoroso, delicado y sublime con que el Logos o Verbo divino da vida a todo cuanto ha salido de su acción creadora. El significado simbólico de las realidades naturales es como un sello impreso sobre las mismas por ese Logos o Verbo divino que está en el origen de todas ellas, que las sostiene y mantiene en el ser dándoles al mismo tiempo vida, significado y sentido. En algunos de los hechos y fenómenos de la Naturaleza esa carga simbólica, esa función o significación espiritual, puede adquirir una mayor intensidad, llegando a presentarse como una hierofanía, como una manifestación o revelación sacra. Es lo que ocurre con acontecimientos cósmicos como el amanecer, los solsticios, la aurora boreal o la irrupción del rayo en medio de la tormenta. Tales fenó- menos pueden despertar fuerzas profundas dentro de nosotros e invitarnos a hondas reflexiones. Y lo mismo cabe decir de realidades naturales por así decirlos estáticas, que están ahí ante nosotros, firmes e inconmovibles, ofreciéndonos su ejemplo, su mensaje y su enseñanza, como por ejemplo el árbol o el mar. Baste citar el caso paradigmático de la montaña, con su solidez, su firmeza, su majestad y su altura, que en algunos casos parece tocar el cielo. Por su fuerte carga simbólica, la montaña se ha convertido a lo largo de la Historia humana en lugar privilegiado para el encuentro entre Dios y el hombre, refugio de santos, místicos y sabios, siendo asimismo escenario de grandes gestas espirituales y punto elegido para decisivas revelaciones de lo Alto (recordemos la revelación a Moisés en el monte Sinaí o a Zaratustra en la montaña Alborg), llegando incluso a ser considerada como sede o residencia de los dioses o como representación de la Divinidad misma (el Olimpo, Asgard, el Fujiyama, Arunáchala). “Todo el universo es un símbolo y Dios es la esencia oculta tras él”, proclama Swami Vivekananda el discípulo predilecto de Sri Ramakrishna. “En la Naturaleza –escribe René Guenón– lo sensible puede simbolizar lo suprasensible; el orden natural en su totalidad puede, a su vez, ser un símbolo del orden divino”. Y más adelante añade que únicamente mediante la visión simbólica puede el ser humano llegar al conocimiento pleno y profundo del Cosmos. “La Naturaleza sólo adquiere toda su significación si la miramos como si nos proporcionara un medio para elevarnos al conocimiento de las verdades divinas”. Este comunicar o trasmitir verdades de nivel superior, trascendente y sobrenatural, es lo que constituye la función esencial del simbolismo. Poniendo de relieve que el simbolismo es conforme al “plan divino”, Guenón tiene buen cuidado en subrayar que en el lenguaje simbólico de las cosas se plasma la voz y el mensaje del Verbo divino. “La Revelación primordial, obra del Verbo al igual que la Creación, se incorpora también ella, por así decirlo, en símbolos que han sido trasmitidos de edad en edad desde los orígenes de la Humanidad; y este proceso es además análogo, en su orden, al de la Creación misma”. Philip Sherrard ha escrito párrafos muy lúcidos a este respecto, mostrando que todas y cada una de las cosas que vemos no son sino la forma visible de una “imagen-arquetipo” ubicada en un nivel superior de realidad, “el mundo de la imaginación”, el cual a su vez constituye la epifanía o teofanía de “las esencias divinas o los Nombres Divinos”. “La entera realidad psico-física –alma-cuerpo (soul-body)– de cada cosa es la manifestación de la realidad espiritual y sagrada que constituye su identidad y ser verdaderos, eternos, siendo inmanente en tal realidad, como si estuviera enfundada o recubierta por ella (ensheathed by it)”. Como Sherrard se encarga de acentuar, “no hay escisión ni dualismo entre Espíritu y materia en la realidad misma”. Todo está imbricado y entrelazado; lo espiritual y lo material se hallan unidos, en estrecha conexión, reflejando la Unidad del Principio que todo lo anima, inspira y gobierna. En el mundo de las imágenes-arquetipo, que se proyecta sobre la realidad material o psico-física dándole entre otras cosas su significado simbólico, se manifiesta el nivel supremo de realidad, que es “el mundo celestial del Sol espiritual (the spiritual Sun) o Fuente de todas las cosas (Fount of all things): el mundo en el cual Dios inicialmente se revela a Sí mismo en la luz de su propia Sabiduría”. La dimensión simbólica no se limita, por supuesto, a los objetos, hechos y fenómenos naturales. Se da también en todas las demás cosas, situaciones o realidades que forman parte de la vida, que nos salen al paso mientras vamos viviendo o con las cuales nos encontramos durante nuestro devenir terreno. Así, por ejemplo, los objetos que se utilizan en la vida diaria (mesa, vaso, copa o cáliz, candelabro, martillo, llave, escoba, ), las armas y los medios defensivos del guerrero (casco, escudo, coraza, flecha, lanza, espada), las casas en que el hombre habita y los templos o lugares de culto que levanta, así como las diversas partes de los mismos (puertas, ventanas, chimeneas, escaleras, bóvedas, cúpulas, torres, columnas), la indumentaria y los elementos que el ser humano utiliza para cubrir o adornar su cuerpo (joyas, anillos, collares, pendientes, túnicas, cinturones, pinturas, plumas), sus mismas acciones (caminar, trabajar, arar, pescar, tejer, escribir, pensar), sus movimientos y sus ademanes, sus palabras y sus gestos. Todo esto va cargado de un contenido o aspecto simbólico que la Sabiduría milenaria y universal –y más concretamente la Ciencia sagrada, con una de sus ramas más importantes y sugestivas, que es la Simbología– nos ayuda a descubrir y desentrañar. Ni que decir tiene que el simbolismo de los múltiples aspectos, elementos y utensilios de la existencia resulta algo evidente para la cultura y el hombre tradicionales, aunque hoy día para nosotros, que nos tenemos por sumamente ilustrados, con una mente forjada en una civilización muy diferente, resulte algo difícil de percibir y de entender. Los mismos sucesos que puedan ocurrir a lo largo de la existencia, tanto en la vida individual como en la vida colectiva, así como los acontecimientos históricos, las corrientes y los movimientos de la Historia, las vicisitudes y los grandes cambios que tienen lugar a lo largo de los siglos, además de su realidad fáctica (política, militar, económica, social y cultural, ideológica o filosófica), tienen también, una significación simbólica, con matices recónditos e insospechados, que no puede ignorarse si queremos comprenderlos en profundidad, de forma plena y cabal. Y una vez más, es la Doctrina tradicional, la Ciencia sagrada, la Sabiduría milenaria, la que nos proporciona los indispensables elementos y las necesarias orientaciones para poder desvelar dicho significado simbólico, no siempre fácil de captar y asimilar. Por desgracia, el hombre moderno, caracterizado por una mentalidad profana, materialista, raciona- lista y cientifista, junto a la visión sagrada ha perdido también, como no podía menos de ser, la visión simbólica, que va íntimamente ligada a la primera. Con lo cual ha quedado desorientado y confuso, con una vida intelectual y anímica empobrecida, incapaz de elevarse más allá de una burda existencia prosaica, vulgar y anodina. “El hombre moderno –acota Louis Hoyack– no comprende ya el mundo en el cual vive. En vez de ser para él una lengua y un signo, es un laberinto en el que se pierde. ¡Cuán privilegiados eran los antiguos en relación con nosotros”. En su interesante libro titulado Le symbolisme de l’Univers (“El simbolismo del Universo”), Hoyack insiste en “la necesidad de interpretar mística y simbólicamente el Mundo en el que vivimos”, recuperando la orientación y el sentimiento de la vida que tenían los antiguos “con su visión cósmica”, de tal modo que este Mundo que nos rodea y del que formamos parte “se convierta en la evidencia visible de la verdad interior”. Quiere esto decir que, para entender a fondo el significado de la Navidad, para vivirla con plenitud y devolverle su sentido genuino, tenemos que recuperar la visión sagrada de nuestros antepasados, la única que nos puede hacer descubrir su sentido profundo. No podemos prescindir de la visión espiritual, sagrada, sapiencial, mítica y simbólica, si queremos penetrar en el núcleo de la vivencia solsticial y navideña. La constatación que acabamos de exponer sobre el sentido sagrado y simbólico de la realidad, sobre el mensaje de los fenómenos que encontramos en la Naturaleza, en la Historia y en la Vida, nos permite adentrarnos con paso firme, mente receptiva y mirada lúcida en el misterio y el significado de ese fenómeno cósmico decisivo que es el Solsticio invernal y, por tanto, también de la Navidad. Nos permite contemplarlos, analizarlos e interpretarlos a ambos, Navidad y Solsticio, de una manera radicalmente diferente a como suele ser usual. No queda sino señalar que la dimensión sagrada, con el simbolismo conexo a la misma, resulta especialmente elocuente, vibrante, luminosa y poética, en las fiestas de la Navidad o del Solsticio de Invierno. Dirijamos, pues, nuestra mirada en primer lugar al acontecimiento cósmico que suponen los dos solsticios, puntos clave del ciclo anual y de su ritmo perfectamente medido. Tratemos de descifrar su significación simbólica y espiritual, su sentido genuino para la visión tradicional. 3.- Las dos puertas del año Los dos solsticios son las dos puertas por las que el Sol entra y sale en el curso del año. A través de esas dos puertas penetra primero y se aleja después la fuerza solar, con su luz y su calor, con su poder esclarecedor y vivificante, en la vida de la Naturaleza y en la vida de los hombres. Por eso, desde la Antigüedad, se les daba ese nombre, “Puerta”, Janua en latín, siendo el Solsticio de Invierno llamado Janua Cœli, “Puerta del Cielo”, y el Solsticio de Verano Janua Inferni, “Puerta del Infierno”. Una de esas dos puertas es ascendente y la otra descendente; por una se sube, se va hacia lo alto, y por la otra se baja, se desciende, se va hacia zonas inferiores o infernales. En la primera hay una tendencia anagógica y en la segunda un impulso catagógico. La una tiende hacia arriba, la otra tiende hacia abajo. Por una el Sol viene, por la otra el Sol se va. Por la puerta primera se nace o renace, la vida se renueva, se despierta y se pone en pie, se eleva hacia niveles cada vez más llenos de luz, en los que hay mayor claridad. Por la segunda se muere, la vida se va apagando, decae y desciende, entra en un proceso decadente o declinante que avanza hacia el ocaso, hacia el apagamiento final. La puerta del Solsticio de Invierno es una puerta que se abre: se abre a nuevas y más ricas posibilidades; se abre para que el Sol retorne, renazca y penetre con fuerza. Es una puerta abierta por la que se entra: se entra a una nueva realidad, a una nueva vida, a un mundo íntegramente renovado. Con ella comienza el año, se inicia el nuevo ciclo, se entra en una fase de renovación, revitalización y restaura- ción del orden. La puerta del Solsticio de Verano, en cambio, es más bien una puerta que se cierra y por la cual se sale: se cierra a la luz, a la claridad y la luminosidad; se abre tan sólo para que el Sol salga, y tras él se cierra de tal modo que la luz se irá apagando paulatinamente. Si el Solsticio de Invierno es puerta de entrada, el Solsticio de Verano es puerta de salida. El salir resulta, en este sentido, sinónimo de fenecer, fallecer o finalizar; apunta a un proceso desfalleciente. Por representar el momento en que el Sol empieza a descender y a perder intensidad y fuerza, se nos aparece como una puerta que se va cerrando implacablemente: con ella concluye un ciclo y se sale de la era del dominio de la luz solar. Por supuesto, las expresiones “entrar” y “salir” tienen aquí un valor y un significado relativos, como siempre ocurre con el lenguaje simbólico, pudiendo también utilizarse ambas en sentido inverso, sobre todo si tenemos en cuenta otras acepciones de tales verbos. No hay que olvidar significados positivos de la voz verbal “salir” en español, como por ejemplo, los siguientes: 1) el salir como amanecer, alborear o despuntar el día (“sale el Sol”); 2) el salir como sobresalir o “estar una cosa más alta o más afuera que otra” (según la definición del DRAE); 3) salir como nacer, brotar, florecer, aparecer o manifestarse (“sale el trigo”, “ha salido un nuevo libro”); 4) salir como liberarse, dejar atrás algo que oprimía y dificultaba la vida (“salir de dudas”, “salir de apuros”); 5) salir como avanzar, tener éxito, triunfar, resultar algo de manera satisfactoria, “llegar a feliz término en una empresa” o “vencer una gran dificultad o peligro” (“salir adelante”, “salir algo bien”, “salir vencedor”); 6) salir como defender, apoyar, auxiliar o acudir en ayuda de alguien (“salir por tal o cual persona”). He aquí una serie de ideas y conceptos que bien pueden aplicarse al simbolismo del Solsticio de Invierno, pues éste se nos presenta como la puerta por la cual el Sol sale, amaneciendo de nuevo para la Humanidad, a la cual ofrece una esplendorosa aurora. Es también la puerta por la cual el Sol sale vencedor, por la cual la Luz sale adelante, saliendo de las asechanzas de las potencias tenebrosas que contra ella conspiraban, y gracias a lo cual sale adelante la vida, la vegetación y el colorido del Mundo. Pasando por esa puerta solsticial, el Sol sale o sobresale por encima de las brumas, de la penumbra y de la oscuridad, elevándose sobre todas las cosas. A través de esa puerta el Sol sale por la Humanidad, por la Naturaleza y por la Vida; es decir, se erige en su defensor y protector, hace acto de presencia para defenderlas, para ayudarlas y apoyarlas contra las oscuras asechanzas de las fuerzas del mal y de la destrucción. Traspasando esa puerta, el Sol hace salir o brotar no sólo a las plantas, a las flores, a los árboles y arbustos, sino también a ese árbol que es el ser humano haciendo que salgan de su mente y de su persona buenas ideas, buenas intenciones, buenos sentimientos y buenas acciones. En sentido contrario, el Solsticio de Verano se nos aparece como la puerta por la que el Sol entra para ponerse, para ocultarse, para retirarse y apagarse, o, si se prefiere, se recoge para hibernar entrando en un lento y prolongado letargo. A través de esa puerta declinante se retira el Sol a sus cuarteles de invierno. Desde otro punto de vista los dos solsticios pueden compararse simbólicamente, recurriendo en este caso al simbolismo del cuerpo humano, con la sístole y la diástole en el latido del corazón, o también con la espiración y la aspiración en la actividad respiratoria. Solsticio de Verano y Solsticio de Invierno vienen a ser, en efecto, como la sístole y la diástole del ciclo anual o, si se prefiere, de ese gran organismo que es la Naturaleza. En tal sentido, el Solsticio de Verano desempeña una función semejante a la sístole, que es el movimiento de contracción del corazón y de las arterias para empujar la sangre, mientras que el Solsticio de Invierno podría compararse con la diástole, el movimiento de dilatación o expansión del corazón cuando en él penetra la sangre. La alternancia de los dos movimientos opuestos de contracción y expansión determina el ritmo del ciclo anual, siendo en este caso una alternancia de contracción y expansión de la luz solar. Es como si una inmensa mano reguladora del ritmo cósmico se abriera (diástole) y se cerrara (sístole) en un una sucesión rítmica que constituye el pulso de la vida. El otro simbolismo paralelo es el de la respiración. Aquí el Solsticio de Verano vendría a corresponderse con la acción de espirar, expeler o exhalar, mediante la cual el aire sale de los pulmones, mientras que la acción de aspirar, inspirar o inhalar, en la cual el aire entra en los pulmones y renueva su contenido de oxígeno, quedaría equiparada al Solsticio de Invierno. En el primero, al salir el aire viciado de su interior, la Naturaleza queda sin aliento y se aproxima a la muerte (no en vano para designar el hecho de morir se usa la voz “expiración”, que prácticamente se confunde con la espiración respiratoria, usándose también la expresión “exhalar el último aliento”). En el Solsticio invernal, en cambio, al volver a entrar aire nuevo y limpio en su interior, la Naturaleza recobra el aliento y vuelve a la vida. Si antes hemos caracterizado a las dos puertas solsticiales como puerta de salida y puerta de entrada, respectivamente, también esa caracterización o descripción adquiere validez en este caso, pues el Solsticio de Invierno se presentaría como la puerta por la que entra el aire y la sangre en el gran organismo macrocósmico, siendo el Solsticio de Verano la puerta por la cual el aire y la sangre salen de ese mismo macroorganismo. Para terminar con este simbolismo orgánico, biológico o corpóreo, y mostrar la justificación lógica que subyace al mismo, no queda sino apuntar que el Sol, por ser el centro del sistema solar, se presenta, desde el punto de vista simbólico, como el Corazón del Cosmos. Y se podría decir que es también su gran pulmón. No hay que perder de vista que, simbólicamente, la sangre es concebida como luz licuada, luz convertida en corriente sanguínea, líquido rojo de vida que recibe su color rojizo de la luz solar (la ciencia reconoce la conexión entre sangre y luz solar). El aliento, por su parte, es luz aireada que se respira y que al inhalarse renueva e ilumina el organismo aportándole energía salutífera. Para la perspectiva simbólica, la luz solar es la sangre del Cosmos, su aliento vivificante que luego se transformará en sangre o elixir de vida. El Solsticio de Invierno viene a ser como el inicio de una subida, el primer paso de un ascenso hacia el cielo simbólico de una vida floreciente, llena de luz y de calor, en la que es posible gozar de una mayor felicidad, venciendo las tristezas y estrecheces propias del invierno. A través de la puerta solsticial invernal vemos cómo va ascendiendo la luz del Sol, que nos invita a acompañarle en su ascenso, en su caminar hacia las alturas celestes, y en consecuencia a ir ascendiendo también en fuerza vital, en energía tanto física como anímica y espiritual. La del Solsticio de Invierno es la “Puerta del Sol”, puerta que se halla bajo el signo del Sol, puerta a través de la cual llega la llamada del Sol que tira de nosotros hacia arriba, que nos impulsa a subir, a ascender y trascender, a elevar nuestra mente y lanzarnos hacia lo supremo superando los bajos impulsos y tendencias que a veces nos atenazan, venciendo todos los obstáculos que podamos encontrar en el camino. Aunque simple dato curioso, no podría dejar de mencionarse aquí que en Madrid, la capital de España, la plaza central, donde se sitúa el “kilómetro cero”, esto es, el punto considerado centro geográfico del país y desde el cual se miden todas las distancias de la geografía peninsular, recibe el nombre de “Puerta del Sol”. Un nombre, por otra parte, que uno no puede menos de asociar instintivamente al dicho o lema popular tantas veces repetido “De Madrid al Cielo”, pues nos hace pensar que podremos llegar al Cielo pasando a través de esa Puerta del Sol que está justamente en el Centro. Quizá perdura en todo ello la huella de una antigua sabiduría, preservada inconscientemente a lo largo de los siglos ya sea a través de cauces populares o de influencias más ilustradas y eruditas. El Solsticio de Invierno es “la Puerta solar” por excelencia, the Sundoor: la puerta que conduce a la victoria del Sol o, también, al encuentro con el Sol. Es la puerta victoriosa o arco triunfal que proclama la invencibilidad del Astro Rey, el Centro de la luz y del calor, el Rey celeste sustentador de la vida. En sentido simbólico, por esa puerta solar se asciende, se va hacia lo Alto, hacia el Cielo, hacia la Luz, hacia el Ser, hacia Dios. De ahí su nombre de Janua Cœli o “Puerta del Cielo”. Es la puerta que conduce a las alturas celestes, uránicas, donde está el reino de la Luz, donde luce el Sol eterno. Es el pórtico que da acceso a una vida más luminosa, a un creciente y progresivo aumento de la Luz espiritual. Y quien dice aumento de la Luz, dice crecimiento y expansión de la Sabiduría, del Conocimiento en sentido eminente, de la Visión penetrante (la Vidya de la tradición oriental), de la Inteligencia y la Razón, de la Intuición intelectual, de la Consciencia pura, del Sentido interno que capta la Verdad sin sombra de duda, error, titubeo o vacilación. Con esa Luz que resplandece sin nada que la estorbe se abre y despierta el Intelecto, el órgano capaz de captar de forma directa y plena las verdades de nivel suprarracional. La mente queda iluminada, pensando y viendo con pureza. Se abre, en definitiva, el camino que conduce a la Iluminación, al Satori, a la Bodhi o Buddhi. Todo lo cual va, a su vez, acompañado por una eclosión del Amor, de la Compasión, de la Caridad y de la Bondad, de la Virtud y de la Virilidad espiritual (la Virya de la tradición budista). Con ello se hace posible el logro de niveles superiores de vida en los cuales la espiritualidad podrá crecer y brillar con mayor intensidad, sin impedimentos ni obstáculos, llegando a su plenitud. Si el Solsticio de Invierno es puerta ascendente, de subida y elevación, el Solsticio de Verano equivale por el contrario a un descenso, una bajada; entraña un movimiento menguante, de declive y ocaso; nos coloca, por así decirlo, en una pendiente cuesta abajo. A través de la puerta solsticial del estío se despide al Sol, con lo cual la vida empieza a descender. Al pasar por ella se desciende hacia un mundo más oscuro, cada vez más frío y lóbrego. Por eso recibe el nombre de Janua Inferni o “Puerta del Infierno”, puesto que el descenso o disminución de la fuerza solar lleva consigo un descenso a los infiernos de la inclemencia, el frío y la oscuridad invernales. No hay que perder de vista la significativa conexión fonética y semántica entre “invierno” e “infierno”, entre “invernal” e “infernal”. Las voces “infierno” e “infernal”, derivadas del latín ínferus, significan “lo inferior”, “lo que está abajo”. Y por eso la entrada en la estación invernal, como indica el parentesco o similitud de dicho adjetivo con su parónimo “infernal”, viene a significar un descenso, una caída, lo cual se encuentra justificado por el hecho simbólico que entraña el Solsticio de Verano o “Puerta del Infierno” al introducirnos en una situación en la que cada vez hay menos luz; pues no hay que perder de vista que, simbólicamente, la Luz es lo que está arriba, en las alturas celestes, y viene por tanto desde lo alto, mientras que la oscuridad o las tinieblas es lo que está abajo, en el inframundo donde impera el Caos, en el extremo opuesto al Cielo y al Sol. El progresivo descenso de la luz que se inicia con el Solsticio de Verano conlleva asimismo una disminución o un descenso de la vitalidad, de la energía vital y de las fuerzas cósmicas, yendo todo ello acompañado por una tendencia deprimente. Simbólicamente la progresión o avance de la oscuridad que tiene lugar al atravesar esta última puerta solsticial significa un aumento de la ignorancia o, lo que es lo mismo, un eclipse de la Sabiduría. Si el Solsticio de Invierno simboliza la apertura de la Visión espiritual o Vidya, el Solsticio de Verano representa el avance, crecimiento y expansión de la ceguera espiritual, la Avidya o No-Visión. Si el Solsticio de Invierno contiene simbólicamente la idea de un caminar hacia lo Alto, hacia el Sol, hacia el Ser, hacia las alturas de lo Absoluto y lo supremamente Real, el Solsticio de Verano se nos presenta como la puerta que nos sitúa ante una pendiente inclinada, llevándonos a un camino que va hacia lo bajo, hacia lo ínfimo, hacia la oscuridad, hacia lo negativo y negador, hacia la Nada o el No-Ser. En la tradición cristiana los dos Solsticios coinciden con los días consagrados a los dos Juanes: San Juan Bautista y San Juan Evangelista. El Solsticio de Verano coincide con la festividad del nacimiento de San Juan Bautista, que se celebra el 24 de Junio (la de su muerte cae en el 29 de Agosto), y el de Invierno viene a coincidir con el día consagrado a San Juan Evangelista, el discípulo amado de Jesús, que se festeja en el 27 de Diciembre. Los dos Juanes aparecen, de este modo, como los guardianes de las dos puertas solsticiales, cósmicas y solares. El Solsticio de Verano, la tradicional fiesta de San Juan, se celebra con hogueras para despedir al Sol, para agradecerle su valiosa ayuda, y con las cuales se pretende también trasmitirle fogosa energía durante su fase de ocultamiento, para que así pueda retornar con nuevo vigor más tarde, cuando llegue el momento de su renacer. En el Solsticio de Invierno las celebraciones se centran sobre todo en la veneración de la luz, encendiendo velas y engalanando las casas con toda clase de luces, aunque también se encienden fuegos en los campos para saludar al Sol, llamarle o convocarle en forma de piadosa plegaria, atraerle e infundirle las fuerzas que pudiera necesitar en su movimiento de ascenso y retorno. Hay quien ha pretendido ver en el nombre Juan una derivación del latín Janua (“Puerta”) o, lo que viene a ser lo mismo, de Jano (Janus o Ianus en latín), el dios romano de las puertas y de los comienzos. Según tal teoría, este nombre tan común resultaría de una sencilla alteración en el orden de las letras que forman la palabra latina: la u que es la cuarta letra de Janus pasa a colocarse en el segundo lugar, antes de la a, al tiempo que se suprime la s final, resultando así “Juan”. Tal hipótesis no parece, sin embargo, admisible dado que el nombre “Juan” no es de origen latino sino hebreo: proviene de Yohanan, que significa “Yahvé es misericordioso” o “Dios concede”, que después pasaría a la lengua griega como Ioanan o Ioánnes, siendo en alemán Johannes (con la forma abreviada Johann, o la aún más abreviada Hans). Otra cosa es que la Iglesia cristiana pudiera haber aprovechado esa similitud fonética con el término latino Jauna a la hora de fijar las fechas de celebración para ambos santos. Con todo, no puede ignorarse ni pasarse por alto la similitud entre Juan y Janua, mucho más visible al comparar Janua con el femenino Juana. No es menos llamativa la coincidencia entre el nombre del dios Jano y el equivalente de Juan en húngaro, que es János, así como en catalán, que es Joan, o en lituano, que es Jonas. Hay aquí una coincidencia o proximidad sumamente significativa y que tiene un considerable valor simbólico. Desde este punto de vista, es legítimo manejar tales elementos simbólicos con un procedimiento similar al que aquí vamos a utilizar en más de una ocasión, y que se inserta en lo que podría llamarse “etimología simbólica”, en la línea del Nirukta hindú. Se trata de una etimología analógica, imaginativa y poética, que busca descubrir conexiones, similitudes y analogías entre las palabras, considerando también lo que cada vocablo sugiere o evoca en nuestra mente, aunque tales nexos o vínculos puedan resultar infundados desde una perspectiva estrictamente lingüística o etimológica. 4.- Vivencia solsticial sacra Los dos solsticios son, como hemos visto, momentos de gran significación cósmica, con una fuerte vibración y repercusión en todas las esferas de la vida, y por consiguiente también con una rica y fundamental carga simbólica, pues suponen dos decisivos jalones en la marcha del Sol. Aquí nos interesa, sobre todo, analizar el significado del Solsticio de Invierno, que es con mucho el de mayor importancia simbólica y el que ha tenido y sigue teniendo una mayor incidencia en la cultura occidental por su conexión con las fiestas de Navidad. Muy sugestiva es la visión que a este respecto nos brinda Albert Pike. Para el genial pensador y erudito norteamericano, el Solsticio de Invierno simboliza la victoria de la luz sobre las tinieblas, del bien sobre el mal, de la alegría sobre el pesar y la tristeza. En él las fuerzas del Invierno, con lo que suponen de frío, oscuridad y muerte, son derrotadas por el poder del Sol, que aparece en el horizonte como “un rey iluminado, inteligente, creativo y benefactor”. A este respecto Pike, explicando este fenómeno cósmico en tono poético y casi en forma de relato épico, escribe: “En el Solsticio de Invierno la tierra estaba arrugada y encogida por la escarcha y las heladas, los árboles estaban sin hojas, y el Sol, al llegar al punto más al Sur de su carrera, parecía vacilar entre continuar descendiendo, para dejar al mundo en la oscuridad y la desesperación, o volver sobre sus pasos y desandar su curso dirigiéndose hacia el Norte (to the Northward), volviendo así a traer de nuevo tiempo de siembra (seed-time) y viento primaveral, hojas verdes y flores, y todas las delicias del amor”. Y esto es lo que finalmente ocurre, al decidir el Sol emprender el camino hacia el Norte. La celebración del Solsticio de Invierno, que tanta importancia tuvo para nuestros antepasados, está ligada, como indicara Julius Évola, con “un culto solar prehistórico”, el cual, lejos de responder a esquemas propios de “formas inferiores de una religión naturalista e idolátrica”, como suele interpretarse, poseía una gran altura y pureza espirituales. Esa religiosidad solar, que lleva consigo la sacralización del Solsticio de Invierno con los ritos sagrados que lo festejan, descansa sobre “una concepción viviente del mundo y de la Naturaleza”, sobre un “sentido viviente de las cosas y de los fenómenos”, y en ella, según Évola, “se expresaba menos una particular creencia de los hombres, que la gran voz de las cosas mismas (la gran voce delle stesse cose)”. La misma Naturaleza, esa “gran voz de las cosas”, como quedaría patente en la antigua Roma, hablaba a nuestros antepasados en esa fecha del 25 de Diciembre, de “un misterio de resurrección, del nacimiento o renacimiento de un principio no sólo de luz y de vida, sino también de imperium, en el más alto y augusto sentido del término”. La vivencia sagrada, espiritual y simbólica, del Solsticio de Invierno se inserta en lo que Gustave Thibon llama “la piedad cósmica” (la pieté cosmique) o lo que, usando la expresión del Padre Victor Poucel, puede designarse como “la mística de la Tierra” (la mystique de la Terre). Es decir, una actitud profundamente religiosa ante la Creación, una visión de la realidad que percibe su aura sacra, lo que es tanto como decir la presencia en ella de la Trascendencia. Sólo en el clima forjado por la piedad cósmica o la mística de la Tierra puede vivirse con plenitud la experiencia solsticial o navideña, extrayendo de ella todo el jugo o elixir vital que contiene. Explicando lo que ha de entenderse por “piedad cósmica” y subrayando la importancia que tal forma de piedad tiene para una correcta y plena vida espiritual, Gustave Thibon señala que en ella se unen y armonizan los dos grandes polos o pilares de nuestra vida, que son Dios y el Mundo (la Naturaleza, la Creación, el Universo o el Cosmos, si se prefiere). La “piedad cósmica” percibe con toda claridad que “el secreto del mundo está en el Dios que lo ha creado”, y por eso mismo ve a Dios en todas las cosas y ve todas las cosas en Dios. La visión de la belleza que le rodea lleva al hombre a descubrir en ellas la mano del Creador. Cuando esos dos polos fundamentales de la vida se separan, advierte Thibon, ya no es posible tener una comprensión y una vivencia íntegras de las cosas. “Desde el momento en que se establece una ruptura irreparable entre esos dos términos, dirigiéndose la piedad bien hacia el mundo en detrimento de Dios, bien hacia Dios en detrimento del mundo, el alma no conoce ya ni verdad del mundo ni la verdad de Dios, pues esas dos verdades son los dos polos de nuestra vida que se llaman y apoyan entre sí”. Entonces nos encontraremos con formas desviadas y degradadas de piedad o de vivencia piadosa: ya sea con una piedad que únicamente se dirige hacia lo creado (panteísmo ateo), ya sea con una piedad que sólo tiene en cuenta a Dios (piedad acósmica), desviación esta última que, por desgracia, suele ser y ha sido siempre muy frecuente en los ambientes cristianos. La primera de tales desviaciones, señala Thibon, “desconoce y traiciona este mundo que pretende adorar”, mientras que la segunda “desconoce y traiciona a Dios, pues el secreto de Dios está en su amor a la Creación”. Por lo que se refiere a “la mística de la Tierra”, que no es sino otra forma de designar esa visión sagrada de la realidad, Victor Poucel subraya que su fundamento radica en la convicción de que “la Naturaleza está inspirada por Dios”. Esta convicción no puede sino ver en todo cuanto existe, en todas las cosas y todos los fenómenos naturales, la huella divina. Poucel no duda en afirmar que los fenómenos cósmicos “son ángeles, portadores cada uno de ellos de una gracia de Dios”. Y es interesante, a este respecto, lo que Poucel dice acerca del sentido sacro que encierra el ritmo cósmico, el ritmo de los ciclos anuales, del cual forman parte precisamente los solsticios. “La sabiduría del año constante” (la sagesse de l’année constante) es, según Poucel, “el cuadro divinamente preparado para la vida”, pues “le proporciona su trama y su misteriosa medida”. El autor católico resalta, en este punto, “la sabiduría de los soles que vuelven a punto, en el instante preciso, para fijar nuestras tareas y aclarar los deberes del momento”. En esos soles que retornan para indicarnos la hora de sembrar y de cosechar, así como“la hora de meditar, en el interior de nuestro hogar, mientras cae la nieve”, vemos la Sabiduría divina que nos acompaña a lo largo de nuestra existencia mostrándonos nuestro camino y dándonos la ayuda necesaria para recorrerlo. Y Poucel concluye: “es el tiempo verdadero, el tiempo concreto, cargado de la Sabiduría del Cielo”. La Navidad, el Solsticio de Invierno, es la puerta providencial que se abre ante nosotros para permi- tirnos vivir más intensamente la cercanía de Dios y de la Naturaleza. En un momento cósmico de tal envergadura y relevancia dentro del ciclo anual, siempre y cuando sepamos verlo y vivirlo con sentido sacro, con ojos iluminados por la Sabiduría, se restablece la comunidad o comunión tanto con la Creación como con la Divinidad que en ella se manifiesta y revela; esa comunidad o comunión tantas veces rota por la ignorancia, la ceguera espiritual, la hybris egótica y los impulsos negativos, separadores y destructivos que tal hybris genera, fomenta y propicia. El misterio renovador del Solsticio de Invierno nos anima a conquistar la virtud del Sol, nos impulsa a renovar en nuestro interior la energía que el Sol simboliza, la fuerza solar dadora de vida, irradiadora de luz y calor. Nos invita e incita a vencer las fuerzas de la oscuridad, de la maldad, de la mediocridad, de la vulgaridad y de la inercia anuladora. Dicho con otras palabras, nos lanza el reto de combatir con decisión y valentía el poder de las tinieblas que tan a menudo se apodera de la mente de los seres humanos y que constituye la causa fundamental de la esclavitud, la opresión y la tiranía. El Solsticio de Invierno, con su mensaje de victoria solar, con su misterio de luz y de renovación, nos llama a convertirnos nosotros mismos en soles que renacen con fuerza victoriosa. Soles vivientes que difunden en torno suyo un mensaje revolucionario de luz, amor, justicia, paz y orden. Mario Mercier lo ha sabido expresar con acierto en su libro Les Fêtes cosmiques (“Las Fiestas cósmicas”). En él nos muestra cómo la experiencia del renacer del Sol se nos revela como “una puerta viviente” a través de la cual podemos entrever “el Misterio del Mundo”. Entonces sentimos que nuestra sangre “no es más que el sueño de la luz que se ha hecho pesado y consistente” y podremos decir al Sol: “mis venas y mis arterias no son más que las mallas de tu luz sin las cuales yo no estaría aquí mirándote y cantándote con palabras tan débiles”. Tiene así lugar el encuentro de dos grandes corrientes de luz, la que viene del Sol para dar la vida a la Tierra y la que sube desde el alma, dorando el corazón y dando calor a la voz. Y en ese instante, nos dice Mercier, al hablar al Sol, al dirigir hacia él tus ojos y tu palabra, “tomarás sobre ti el polvo de su luz (la poussière de sa lumière) como si fuera un polen de vida del cual se nutrirá tu mente y por medio del cual tu mirada se tornará diferente de la de los demás hombres”. Y añade: “Toma también sobre ti el poder de su presencia hasta que sientas que tú mismo te conviertes en un sol, una hoguera de vida cuya fuente de calor exalta y fertiliza. Encuéntrate en todos los colores, en las construcciones móviles del viento, en la profundidad de los aparentes silencios. Vibra con cada flor, proyéctate sobre todo lo que vive, dilátate en cada grano y presentirás las razones del mundo […]. ¡Conoce tu cielo y sigue siempre un mismo recorrido si quieres fertilizar tus mundos y convertirte en un Hombre-Sol!”. Siguiendo las enseñanzas de la cosmología y la simbología tradicionales, hemos calificado al Solsticio de Invierno como “Puerta solar”. Es este un concepto de la mayoría importancia para la ciencia simbólica, pudiendo considerarse una cuestión central de la misma, pues hace acto de presencia en la mayoría de las tradiciones, culturas y disciplinas espirituales ocupando siempre un puesto del más alto nivel. Tratando este tema con su habitual erudición y su inigualable maestría en el dominio de los símbolos, Ananda Coomaraswamy ha mostrado la relación existente entre las imágenes de la “Puerta del Cielo” (Janua Cœli) y la “Puerta solar” o “Puerta del Sol” (Sundoor, Janua Solis). Esa Puerta solar o celestial es, según Coomaraswamy, “la entrada [o el portal] de la Liberación” (the gateway of Liberation), lo que en la doctrina hindú se conoce como moksha-dvara; esto es, la puerta por la que hay que pasar para trascender el devenir samsárico, o sea, para elevarse por encima de la existencia cósmica limitada y condicionada, y tener acceso al mundo de la Eternidad. Coomaraswamy cita un pasaje de los Upanishads en el que expresamente se declara, refiriéndose al sacrificio del fuego ritual realizado en honor de Agni, dios del fuego, que “el duro ascenso tras Agni” (el fuego sagrado que se eleva hacia el Cielo desde el altar de los sacrificios) ha de hacerse “desde abajo hacia la Puerta solar que está arriba” (from below to the Sundoor above). El Sol mismo es la Janua, la Puerta que conduce a lo alto, la Puerta solar o Sundoor, afirma el gran maestro y erudito en simbología tradicional. Como declara un texto sagrado brahmánico, para llegar a la región celestial, al mundo de lo Divino y Eterno, hay que pasar “a través del medio o centro del Sol” (through the midst of the Sun, en la traducción de Coomaraswamy). Coomaraswamy pone de relieve, por otra parte, que la Puerta Solar se identifica simbólicamente bien con el ojo de la bóveda en un templo o edificio sagrado, bien con un puente o una escala que une Cielo y Tierra, bien con “el Árbol cósmico”, bien con el Axis Mundi, el Eje o Pilar central del Universo, el cual suele ser concebido o descrito como un Pilar o Columna de Fuego, de Vida, de Luz solar, de Aliento (Breath) o Espíritu (Spirit, palabra que etimológicamente, como es sabido, significa “aire” o “aliento”, Pneuma en griego). Recogiendo la idea tradicional que compara el ser humano con un árbol o una planta que crece hacia lo alto, Coomaraswamy explica que así como el venir al ser y a la vida equivale a “un descenso” (a descent), en sentido inverso, el retorno a la fuente o raíz del ser significa “un ascenso” o “una ascensión” (an ascent). Y a continuación muestra la conexión existente entre esta idea vegetal con la simbología solar; pues el hombre llega al ser, gracias al descenso de un “aliento celestial” o un “rayo solar” que siembra en el terreno de la existencia cósmica la semilla de un ser espiritual, de forma semejante a como se haría con la simiente de una planta. Se trata de que esa semilla celestial o solar germine, crezca y se desarrolle al sentir la mirada acariciadora del Sol, su Padre, que la llama y convoca desde lo Alto. Al establecer nuestra consciencia en el centro de un determinado estado de existencia, apunta Gai Eaton, se abre un camino que nos lleva a subir por “el Eje del Universo” (the Axis of the Universe) hasta llegar a “la Luz Una o Sol Superno” (the One Light or Supernal Sun), pasando a través de “la Puerta solar” (the Sun-door), lo cual nos permite instalarnos en “la libertad ilimitada que está más allá” (the limitless freedom beyond). Atravesando “la Puerta del Sol o Janua Cœli”, cuyas dos hojas son los pares de opuestos — como pasado y futuro, lo bueno y lo malo, lo positivo y lo negativo, lo agradable y lo desagradable– en los que se asienta al Universo, nos elevamos, añade Eaton, por encima de las agitadas aguas del caótico océano de la existencia para elevarnos hacia nuestra patria celeste originaria, donde reina el Sol superno y eterno. No queda sino añadir, para terminar con este punto concreto, que en la simbología tradicional la Puerta solar viene a identificarse a menudo con aquello a lo que conduce el paso por esa misma puerta o arco triunfal: el Self o Sí-mismo, el Ser supremo y total, el Espíritu, el Sol espiritual, la Esencia o Chispa divina que mora dentro de nosotros. Volveremos más adelante sobre el simbolismo de la Puerta solar, el Eje del Mundo y el Árbol cósmico al analizar distintos aspectos de la Navidad y del Solsticio de Invierno. Creo que ahora, tras estos apuntes y lúcidos comentarios, estamos en condiciones de comprender el hondo simbolismo que encierra el Solsticio de Invierno. Para la cosmovisión sagrada de la Sabiduría universal, este renacer del Sol en el Invierno representa el anuncio del renacimiento y triunfo de la Luz, con lo que esto supone de renovación de la vida en todas sus formas de manifestación, y sobre todo en lo que se refiere a la renovación de la vida espiritual. Ese renacer del Sol en medio de las sombras y nieblas invernales es el símbolo del nacimiento, revelación y triunfo del Sol espiritual, tanto en el Cosmos como en el hombre. Ante nosotros de despliega la representación visible del victorioso emerger del Sol suprasensible que es el Centro de la existencia universal, el Centro que mantiene, ordena y vivifica la totalidad de lo real. En la resurrección de la luz que tiene lugar en el Solsticio de Invierno hay una invitación a despertar a una nueva vida: más luminosa, más auténtica, más noble y elevada, más pujante y radiante, más en consonancia con el Dharma, con la Ley cósmica y divina. Es una llamada cósmica que nos incita a luchar y esforzarnos para conseguir el renacimiento del principio solar en nuestro propio interior, el nuevo amanecer del alma que llevará consigo un estado de plenitud, de felicidad y libertad en el que se realicen plenamente los supremos valores de la Verdad, el Bien y la Belleza. La Luz que renace nos llama a renacer a la vida espiritual, con sus dos polos o ejes, legado del Sol eterno, que son la sabiduría y el amor, la sabiduría que es luz y el amor que es fuego, calor y calidez. Esa puerta del año que es el Solsticio de Invierno viene a simbolizar la puerta que se abre ante nosotros para ascender a los estados superiores del ser, para interiorizarnos y descubrirnos, para despertar del letargo o sueño en que estamos sumidos de ordinario, para abrir los ojos a la realidad y al misterio de nuestro ser, para llegar a un profundo conocimiento de nosotros mismos y avanzar en el sendero de nuestra realización espiritual, para iniciar la gran aventura que supone la conquista de nuestra propia realeza solar. Para comprender mejor este apasionante tema, vamos a ver a continuación por qué para nuestros antepasados tenía una importancia tan vital el fenómeno del Solsticio de Invierno. Trataremos de indagar sobre las circunstancias ambientales, naturales, geográficas e históricas en las que se desarrolló su existencia y en las que, por consiguiente, se fue configurando su peculiar vivencia de tal fenómeno, para lo cual deberemos dirigir nuestra mirada a los tiempos remotos y las lejanas tierras en que nació nuestra estirpe. Es ahí donde está la clave para desvelar el misterio de la Navidad o, al menos, una vertiente especialmente relevante del mismo. Próximas entregas en las que se continuará este mismo tema: 5. Navidad y la patria ártica. 6. Los colores de la Navidad. 7. El simbolismo de la nieve. 8. Nacimiento de Cristo, Sol del Mundo
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